2009《真假之間──「信仰篇」》影像裝置
Faith
游本寬 展於 《講‧述兩岸當代藝術展》，國立臺灣美術館、北京，中國美術館
公共空間裡的台灣神
憶，拜神的雞、鴨
從小看著老祖母長年吃早齋，聽說是為了向觀世音還願，至於是什麼樣的內容，直到她老人家九十歲仙逝時仍是個謎。期間，雖然還不至於初一、十五隨她定時燒香敬佛，但是當天有額外的魚、鴨來加菜的好事，足已讓小孩誤以為已是半個「佛」加「道」的隨從了。除此之外，孩童時還經常陪她（偶而也有其他家人相伴）不辭勞苦，遠從基隆八堵，乘老火車先到台北，再換永遠都擁擠的指南客運，一路顛簸到木柵。接著，爬那數不盡的陡梯上到指南宮。孩提時那幕幕朝拜遠方神明（後來知道衪叫呂洞賓，是中醫的祖師神）的情景，雖事隔近半個世紀了，但腦海裡至今還是清晰歷歷。
當下，在台灣成長的中年人可能合有共同經驗是：每逢聯考前，家長便攜著青蔥、菜頭，夾著准考証影印本，大大小小齊聚在有供奉「文昌君」的廟裡焚燒、敬拜，祈求神明能給即將赴考場的小戰士眼聰目明，一個好彩頭。有趣的是，時代愈進步，生活愈民主與科技化，考前拜拜的情形反而更普遍。如要說這是一種「國粹」、「民俗」也是對的。類似在有所求時才進廟拜拜的情形，不管大眾信與不信，都是一種生活的態度與觀念。
家中成員都不是基督教或天主教的教友，即使如此，個人成長過程也有好幾次得陪朋友進入教堂作禮拜，甚至送走至親好友的經驗。每每坐進那挑高的頂屋，聆聽旁人吟唱優美聖歌時，才會將它和廟中或一般道士頌經的韻律作比較。至於，個人生命裡是否真有任何（或特定）的神明存在？倒是選擇刻意的讓牠遊走於「真」、「假」之間。話雖如此，自己長期在島上各地拍照時，凡經過大廟小寺，無論手中的相機是否真的舉起，必向坐在最主位的神明鞠躬敬禮、聊表打擾其安寧的歉意。日常生活中，相信很多人也和我有類同的態度，一講到眾多、無所不在的「祂」時，無論認識或相信與否，總是會給予相當的尊重－－寧可信其有吧！隨著年歲遞增，更學會：忠誠於自己信仰的同時，也要試著走出去瞭解他人的信仰、增加視野，唯有尊重他人的信仰才能擴展知與能的度量。
敬「神在哪？」、思「貌如何？」
宗教信仰，自古便是人的生活與文化的要項之一。至於，神在哪？──無所不在；其貌如何？──無所不似。祂，本該是抽象的存在，但有太多太多的理由常被刻意的具體化；祂，理應沒有人、身份、時空之別，但是不同階層、區域，卻一直都有其個別特質。畢竟，無形的神自始便被其信仰者積極轉換成心中所熟悉的外貌。
宗教是人生命過程中，眾多信仰裡的某個單項。信仰，來自單一個人生平的價值觀，既顯示人日常待人處事的態度，甚至影響其日常行舉的傾向。由此可見，信仰看似件私事，但卻很難成為某個完全密閉的社會現象。既然信仰不是單一的個人社會活動，或只侷限於教友和神之間的私密對話，那，信友的食、衣、食、住、行，甚至育、樂，理當在社會活動中都會有意、無意的顯露出某些特質，進而化有形的宗教物件於無形的生活氣氛與文化氣質之中。在此，我們可見：當宗教信仰是一種社會意識形態、一種特殊文化現象時，它便會是民族、歷史、文化中的重要部分。
入世、無所不在的台灣神
細想，宗教本身並沒有如各式「史記」般的真內容，它們的根源大都也不是在天上，而是在眾人生活的人間。一般而言，當宗教信仰和個人有較直接連結時，神明被供奉在「室內」便理所當然，並且往往在非開放空間裡，才有可能和特定對象作較「私密」的交談。令人驚訝的是，一旦衪走出既有的殿堂，進入他人、大眾的公共空間，其神祕感頓時消逝。上述現象台灣全島，身處「真人」生活環境的神明，事實上不在少數，並正以各種有形、無形的媒介向人們講述、傳道，這其中包括有具體形、量的各式宗教建物。換句話說，當代宗教，是透過不同形式的「經書」來向其信徒，講述有關「神」的內容。
哲學家、宗教家常言的「神無所不在」，印證在台灣的經驗是，眾神既站立在高樓頂端、也坐修在私人四合院內，甚至棲身大馬路地底下的風洞、安全島上、主幹道的分叉點──幾乎「有路便有神」！台灣人的神，甚至偶而也乘坐生活中的交通工具。把原屬於室內的祂，移置戶外公共場所的現象，在台灣可說習以為常。至於台灣眾神的形貌，除了龐大、渾厚、具象之外，也可以用耐得起風吹雨打的戶外塑膠帆布來顯象，甚可以簡化到紅紙上幾個簡單的字。
台灣信仰的另一個殊象便是，外來的眾神也能安身於中式屋瓦下、讀對聯，更能響應台灣靈骨塔的地球環保意識。至於不同宗教的神在台灣比鄰而居，更是司空見慣。
在台灣，神住的房子遭到大自然摧殘而塴塌的例子雖然很少，但是每一次的倒垮都燃起另一個希望；信徒們一旦想到又有機會為眾神穿新衣、蓋新屋，悲傷的眼神頓時迥迥有光──這就是台灣人的信仰。
游本寬